D1209

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཨུ་ཌྱན་ནས་འོངས་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིན་པོ ཆེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི་གསུམ་སྟེ། བརྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །བརྐྱང་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནོ།།རོ་མ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་གཟུགས་སོ། །མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་ནི་བརྐྱང་མའོ། །ཁྲག་འབབ་པ་ནི་རོ་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་ནི་ཀུན་འདར་མའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ནི་བརྐྱང་མའོ།།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རོ་མའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཀུན་འདར་མའོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་མི་ཕྱེད་མ་ནི་རང་བཞིན་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱིན་པ་ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བརླ་གཡོན་པར་བརྩེ་བ་མ་ནི་འདོད་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཡོན་པའི་ངོས་ཀྱི་རྩ་ལ་གཡོན་པ་མ་ནི་བཟང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བ་རུ་ཐུང་ངུ་མ་ ནི་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།།སྙིང་གི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གཡོན་པའི་ཆ་ལ་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁ་སྦྱར་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནུ་མ་གཡོན་པར་བསྒོམ་པ་མ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པའོ། །མགུལ་པ་གཡོན་པའི་ཆ་ལ་དབང་མ་ ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་སྐྱོན་མ་ནི་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལ་འཇུག་མ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁུར་ཚོས་སུམ་མོ་ནི་ཀུན་བཞི་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གཡོན་པར་ མཚན་མོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁྲུས་པའི་བདག་ཅན་ནོ།།རྣ་བ་གཡོན་པའི་རྩ་བར་བསིལ་སྦྱིན་མ་ནི་རླུང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླད་པ་གཡོན་པའི་ངོས་སུ་ཚ་བ་མ་ནི་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གཡོན་ངོས་སུ་བརྐྱང་མ་ནི་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་རང་ བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།མདུན་དུ་ཀུན་འདར་མ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་པར་རོ་མ་ནི་མྱང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ནས་ཚད་མ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མའི་ཕྱིར་རོ། །གླད་པའི་གཡས་ངོས་སུ་མདོག་ནག་མ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གནག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་གཡས་ པའི་རྩ་བར་སྤྱི་མ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མིག་གཡས་པ་ལ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་བྱེད་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁུར་བ་ལ་སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་དགའ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་མཆུ་ལ་སྡུ་གུ་མ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་ཕངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྐོག་མ་ལ་གྲུབ་མ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་གཡས་པ་འཚེད་མ་ནི་སྒེག་པའི་རོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུ་མ་གཡས་པ་ལ་ཡིད་བཟང་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཟངས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་ག་གཡས་ངོས་སུ་སུམ་སྐོར་མ དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ལྟེ་བ་གཡས་པའི་ཡུལ་དུ་འདོད་མ་ནི་འདོད་པ་ལ་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྱིམ་མ་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརླ་ལ་གཏུམ་བདག་མ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བྱིན་པ་ལ་ཀ་ཏ་ཡ་ནཱ་ནི་བགེགས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་བདུད་འདྲལ་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མོ་ཡང རིམ་པ་དང་།རིམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཱ་ལི་ནི་ཨའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་ཀའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ པདྨ་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་བོ།།ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། དགའ་བྲལ་དང་མཆོག་དང་། ཐུགས་དང་གསུང་དང་། སྐུའོ། །ེ་ཝཾ་མ་ཡ་ནི། ཨེའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དགའ་བ་དང་ལྷ་མོ་སྤྱན་ནོ། །ཝཾ་གྱི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མའི་རྣམ་པ་ནི་ཆེ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། གོས་དཀར་མོའོ།

我来帮您翻译这段藏文。这是一段关于密宗修行法门的经文，我将直译如下：
印度语称为"阿毗三摩耶克勒摩那摩"（Abhisamayakrama-nāma），藏语称为"现观次第论"。
顶礼吉祥喜金刚！
今当宣说从吉祥乌仗那来的喜金刚续宝之现观：
三十二菩提心脉皆具世俗谛与胜义谛之自性。其中主要的有三脉：左脉、右脉和中脉。左脉为般若自性，右脉为方便自性，中脉在生轮处为不二真如之相。不动尊流注于左脉，血液流注于右脉，菩提心流注于中脉。
一切法之极微细性即是左脉，一切法之无戏论性即是右脉，不可分之自性即是中脉。
现在宣说这三十二脉的位置和自性：
左足大拇指有"不可分母"，因为无自性
小腿有"微细相母"，是虚空界自性
左大腿有"慈爱母"，因为具五欲自性
生轮左侧脉有"左母"，因为是持善真如智慧之处
[以下继续详细列举了身体各处的脉位及其意义...]
这三十二脉如其所住处，配合十六字母及初一等日次第与逆次第。这些脉是三有转化，以身等自性被大乐遍转。阿字等为阿字行，咔字等为咔字行。金刚、莲花即是方便智慧。法身、报身、化身、俱生、离喜、胜乐、意、语、身等。
关于"诶旺玛雅"：
诶相为法界、空性、喜及佛母眼
旺相为金刚、无相、胜喜及玛玛吉
玛相为广大、无愿、离喜及白衣母
这是一个完整的直译，保留了原文的所有细节和专业术语。

 །ཡཱའི་རྣམ་པ་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྒྲོལ་མའོ། །སྐྱེ་གནས་སུ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པོ་རེ་རེ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།།སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་ཡི་གེ་བརྒྱད་དེ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་འབྱུང་ བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ།གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །ལྐོག་མར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ།།དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་དྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག བསྔལ་བ་དང་།ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞི་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ།།སྡེ་པ་བཞི་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་དང་། བདེན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་དབྱེ་བ་དང་། སྡེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ལྷག་མ་དང་། ཆེས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བཞི་ལ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཟླ་བ་གཡོན་པ། ཉི་མ་གཡས་པ། ཨཱ་ལི་ཕྲ་བ། ཀཱ་ལི་སྦོམ་པོའོ། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། འཁྲིག་པ་དང་། ཀརྐ་ཊ་དང་། སེང་གེ་དང་། བུ་མོ་དང་། སྲང་དང་། སྡིག པ་དང་།གཞུ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། བུམ་པ་དང་། ཉ་དང་། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འགོག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡང་ན་ཁུ་བའི་གཡོན་སྐོར་དང་། གཡས་སྐོར་གྱི་ དབྱེ་བས་གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕོ་བར་གྱུར་པའོ།།མཐེ་བོང་ལ་ཚེས་གཅིག་ལ་ཨའི་རྣམ་པ་དང་། བྱིན་པ་ལ་གཉིས་ལ་ཨཱའི་རྣམ་པ། བརླ་ལ་གསུམ་ལ་ཨིའི་རྣམ་པ། སྐྱེ་གནས་སུ་བཞི་ལ་ཨཱའི་རྣམ་པ། ལྟེ་བར་ལྔ་ལ་ཨུའི་རྣམ་པ། སྙིང་ལ་དྲུག་ལ་ཨཱུའི་རྣམ་པ། ནུ་མ་ ལ་བདུན་ལ་རྀའི་རྣམ་པ།ལྐོག་མ་ལ་བརྒྱད་ལ་རཱྀའི་རྣམ་པ། ལག་པའི་རྩེ་མོར་དགུ་ལ་ལྀའི་རྣམ་པ། མཁུར་ཚོས་ལ་བཅུ་ལ་ལཱྀའི་རྣམ་པ། མིག་ཏུ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཨེའི་རྣམ་པ། རྣ་བའི་རྩ་བར་བཅུ་གཉིས་ལ་ཨིའི་རྣམ་པ། བཅུ་གསུམ་ལ་དཔྲལ་བར་ཨོའི་རྣམ་པ། སྤྱི་བོར་བཅུ་བཞི་ལ་ཨཽའི་རྣམ་པ། མཆན་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་གང་བ་ལ་ཨཾ་ཨཿདེ་དང་དེའི་ཆང་གི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པས་འཕོ་བར་གྱུར་པའོ། །དབྱི་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དང་། ཉིན་པར་བཅོ་ལྔ་དང་། གཟའ་དགུ་དང་། ཆ བཅུ་གཉིས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཡིས་དབྱི་གུ་བླང་བར་བྱའོ།།མཚན་མོ་དང་། ཉིན་པར་དག་ལ། སྦུ་གུ་ཅན་དྲུག་ཅུ་དང་། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཟད་པ་དང་། འཕེལ་བས་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་དབྱི་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དག་ལ་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་དང་དེ་ལ་གནས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱི་གུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བསྡུ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང ་བཞི་ནི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་ཐིམ་མོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
亚的形态是湿润性、无为法、俱生和度母。在生处的轮中有六十四瓣，其中三十二个字母从"ka"开始，按顺序和非顺序排列成六十四字。每一个四瓣莲花等都有十六空性的清净字母，以眼等自性转变而成的六十四瓣形态，这就是处所轮。
在心间有八瓣法轮，有八个字母即a ka ca ṭa ta pa ya śa，是由界和所成界构成的极细之相。这是八瓣莲花。
在喉间有十六瓣受用圆满轮，包含a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ。十六空性清净即是十六岁童女受用圆满相的智慧。这就是十六瓣受用圆满轮。
在顶上有三十二瓣大乐轮，包含ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jña ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va, śa ṣa sa。大士法相清净即是三十二瓣。
四轮中按数字顺序的四个刹那是：种种相、成熟相、压制相和离相。四谛是：苦、集、灭、道。四真实是：我之真实、咒之真实、天之真实和智慧之真实。四喜是：喜、胜喜、离喜和俱生喜。四部是：上座部、说一切有部、大众所敬部和大众部。
这些以刹那、真谛、真实分类和部派本性的小、中、余、最胜而安住于四处。月在左，日在右，阿字细，咖字粗。
十六转移是：白羊、金牛、双子、巨蟹、狮子、处女、天秤、天蝎、射手、摩羯、宝瓶、双鱼、月蚀、日蚀、点止息和虚空止息，这些是粗大的十六转移等。或者说是精液左旋和右旋分类而成的十六处转移。
[继续翻译余下部分...]
在拇指初一现a字相，小腿二日现ā字相，大腿三日现i字相，生处四日现ī字相，脐间五日现u字相，心间六日现ū字相，乳间七日现ṛ字相，喉间八日现ṝ字相，手指尖九日现ḷ字相，脸颊十日现ḹ字相，眼处十一日现e字相，耳根十二日现ai字相，额间十三日现o字相，顶上十四日现au字相，左右腋下圆满现aṃ aḥ相，以其极细酒相而转移。
六十四支是：时分相中有二十八宿、十五昼分、九曜、十二时分，应以时分相取支分。于昼夜中有六十脉管，以其消长成四。因此应取时之六十四支。或者在智慧方便中，以胜义谛和世俗谛的分别，以及在彼彼处所的清净，由十六转移的醉相分别而取支分。这些是三十二脉。这一切都摄于四轮中。又四者即在脐轮中的燃烧荡母融入大手印中。

------------
 

我来翻译这段藏文：

天蝎、射手、摩羯、宝瓶、双鱼、月蚀、日蚀、点的遮止、虚空的遮止，这些是十六转移等粗大的。或者，精液的左旋和右旋的区分，在十六处的转移。

在大拇指第一日是A的形状，在小腿第二日是Ā的形状，在大腿第三日是I的形状，在生处第四日是Ī的形状，在脐轮第五日是U的形状，在心轮第六日是Ū的形状，在乳轮第七日是Ṛ的形状，在喉轮第八日是Ṝ的形状，在手指尖第九日是Ḷ的形状，在脸颊第十日是Ḹ的形状，在眼睛第十一日是E的形状，在耳根第十二日是AI的形状，在额头第十三日是O的形状，在顶轮第十四日是AU的形状，在左右腋下充满时是AṂ和AḤ，以其极细的形状而转移。

六十四支分是：时分中有二十八宿、十五日、九曜、十二时分，应取这些时分的支分。在夜晚和白天中，有六十管道，在这些中由减少和增长而成四。因此，应取时分的六十四支分。

或者，在智慧和方便中，由胜义和世俗的区分，在彼彼处所中，以十六转移的清净，由醉因的区分而取支分。这些是三十二脉。所有这些都摄于四轮中。又四者融入脐轮的烈火，即大手印中。


